Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 553 <persName>佛</persName>说<g ref="#CB00178">柰</g>女耆域因缘经 大正新修大藏经数位版, No. 553 <persName>佛</persName>说<g ref="#CB00178">柰</g>女耆域因缘经 後汉 安世高译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.14.553 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说<g ref="#CB00178">柰</g>女耆域因缘经

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00315 U+F013B U+34DFcomposition[利-禾+皮] CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 553 [No. 554] 佛说柰女耆域因缘经 後汉安息国三藏安世高译

如是我闻：

一时，佛在罗阅耆国，与大比丘千 二百五十人俱、菩萨摩诃萨、天龙八部，大 众集会说法。

时世人民，施者无量。有一贫 人，唯有一烂壞手巾，意欲佈施，惧此物恶， 犹豫未决。

尔时，座中有一比丘尼，名曰柰女， 即从座起，整服作礼，长跪叉手，白佛言：“世 尊！我自念先世生波罗柰国，为贫女人。时 世有佛，名曰迦葉，时与大众围绕说法。坐 闻经，欢喜，意欲佈施，顾无所有，自唯贫贱， 心用悲感，诣他园圃，求乞果蓏，当以施佛。 时得一柰，大而香好，擎一盂水幷柰一枚， 奉迦葉佛及诸众僧。佛知至意，咒愿受之， 分佈水柰，一切周普。缘此福祚，寿尽生天， 得为天后；下生世间，不由胞胎，九十一劫， 生柰花中，端正鲜洁，常识宿命，今値世尊 开示道眼。”

尔时柰女以偈颂曰：

“三尊慈润普，慧度无男女， 水果施弘报，缘得離众苦。 在世生花中，上则为天后， 自归圣众祐，福田最深厚。”

比丘尼柰女，礼已还坐。

佛在世时，维耶梨国王苑中，自然生 一柰树，枝葉繁茂，实又加大，既有光色，香 美非凡。王宝爱此柰，自非中宫尊贵美人， 不得啖此柰果。

国中有梵志居士，财富无数， 一国无双，又聪明博达，才智超群，王重爱 之，用为大臣。王请梵志饭食，食毕以一柰 实与之。梵志见柰香美非凡，乃问王曰：“此 柰树下，寧有小栽可得乞不？”王曰：“大多小 栽，吾恐妨其大树，辄除去之。卿若欲得，今 当相与。”即以一柰栽与梵志。

梵志得归种之， 朝夕漑灌，日日长大，枝条茂好，三年生实，光 彩大小，如王家柰。梵志大喜，自念：“我家资 财无数，不减于王，唯无此柰，以为不如， 今已得之，为无减王。”即取食之，而大苦涩， 了不可食。梵志更大愁恼，乃退思惟：“当是 土无肥润故耳。”乃捉取百牛之乳以饮一 牛，复取此一牛乳煎之为醍醐，以灌柰 根。日日灌之，到至明年，实乃甘美，如王家 柰。而柰树边，忽复生一瘤节，大如手拳， 日日增长，梵志心念：“忽有此瘤节，恐妨其 实。”适欲斫去，恐复伤树，连日思惟，迟徊未 决。而节中忽生一枝，正指上向，洪直调好， 高出树巓，去地七丈。其杪乃分作诸枝，周 围旁出，形如偃盖，花葉茂好，勝于本树。 梵志怪之：“不知枝上当何所有？”乃作栈阁， 登而视之。见枝上偃盖之中，乃有池水，既 淸且香，又有众花，彩色鲜明。披视华下， 有一女儿，在池水中，梵志抱取，归养长 之，名曰柰女。至年十五，颜色端正，天下无 双，宣闻远国。

有七国王，同时俱来，诣梵志 所，求娉柰女，以为夫人。梵志大恐怖，不知 当以与谁？乃于园中架一高楼，以柰女著 上，出谓诸王曰：“此女非我所生，自出于柰 树之上，亦不知是天、龙、鬼神女耶？鬼魅之 物？今七王求之，我设与一王，六王当怒，不 敢爱惜也。女今在园中楼上，诸王便自平议， 有应得者便自取去，非我所制也。”

于是七王 口共争之，纷纭未决。至其夜，甁沙王从 伏渎中入，登楼就之共宿。明晨当去，柰女 白曰：“大王！幸枉威尊，接逮于我，今复相捨 而去。若其有子，则是王种，当何所付？”王 曰：“若是男儿，当以还我；若是女儿，便以与 汝。”王则脱手金镮之印以付柰女，以是为 信。便出语群臣言：“我已得柰女与一宿，亦 无奇异，故如凡人，故不取耳。”甁沙军中皆 称万岁，曰：“我王已得柰女。”六王闻之便各还 去。

甁沙王去後，遂便有娠。时柰女敕守门人 言：“若有求见我者，当语言我病。”後日，月满 生一男儿，颜貌端正，儿生则手持针药囊。梵 志曰：“此国王之子，而执医器，必医王也。”时 柰女即以白衣裹儿，敕婢持弃著巷中，婢即 受敕，抱往弃之。

时王子无畏，淸旦乘车，往 欲见大王，遣人除屛道路。时王子遥见道中 有白物，即住车问傍人言：“此白物是何等？” 答言：“此是小儿。”问言：“死活？”答言：“故活。”王 子敕人抱取，即觅乳母养之以活。

梵志将 此小儿还付柰女，名曰耆域。至年八岁，聪明 高才，学问、书疏越殊伦匹，与邻比小儿遊戏， 心常轻诸小儿，以不如己。诸小儿共骂之 曰：“无父之子，婬女所生，何敢轻我？”耆域愕 然，默而不答。便归问母曰：“我视子曹皆 不如我，而反骂我言：‘无父之子。’我父今 者，为在何许？”母曰：“汝父者，正甁沙王是 也。”耆域曰：“甁沙王乃在罗阅耆国，去此五 百里，何缘生我？若如母言，何以证之？” 母则出印镮示之曰：“此则汝父镮也。”耆域 省之，见有甁沙王印文，便奉持此镮往 到罗阅耆。径入宫门，门无诃者，即到王前。 为王作礼，长跪白王言：“我是王子，柰女所 生，今年八岁，始知是大王种类，故持镮印 信，远来归家。”

王见印文，觉忆昔之誓，知是 其子，怆然矜之，以为太子。涉历二年，後 阿阇世王生，耆域因白王曰：“我初生时 手把针药囊，是应当为医也。王虽以我为太 子，非我所乐；王今自有嫡子生矣，应袭尊 嗣，我愿得行学医術。”王则听之，王曰：“汝不 为太子者，不得空食王禄，应学医道。”王即 命敕国中诸上手医，尽術教之，而耆域但行 嬉戏，未曾受学。诸师责谓之曰：“医術鄙陋， 诚非太子至尊所宜当学，然大王之命不可 违废。受敕已来，积有日月，而太子初不受 半言之方，若王问我，我何以对？”

耆域曰：“我 生而有医证在手，故白大王捐弃荣号求 学医術，岂复懈怠烦师督促？直以诸师之 道无足学者故耳。”便取本草药方、针脉诸经， 具难问师，师穷无以答，皆下为耆域作礼， 长跪叉手曰：“今日益知太子神圣，实非我等 所及也。向所问诸事，皆是我师历世疑義 所不能通，愿太子具悉说之，开解我曹生年 之结。”耆域便为解说其義，诸医欢喜皆更起， 头面作礼，承受其法。

尔时，耆域即自念言：“王敕诸医都无可学者， 谁当教我学医道？时闻彼德叉尸罗国，有 医姓阿提梨，字宾迦罗，极善医道，彼能教 我。”

尔时，耆域童子即往彼国，诣宾迦罗所 白言：“大师！我今请仁者以为师笵。”从学医 術，经七年已，自念言：“我今习学医術，何当 有已？”即往师所白言：“我今习学医術，何当 有已？”时师即与一笼器及掘草之具：“汝可于 德叉尸罗国面一由旬，求觅诸草，有非是药 者持来。”

时耆域即如师敕，于德叉尸罗国面 一由旬，求觅非是药者，周竟，不得非是药者， 所见草木一切物，善能分别知有所用处，无 非药者。彼即空还，往师所白如是言：“师今 当知，我于德叉尸罗国求非药草者，面一由 旬周竟，不见非药者，所见草木尽能分别， 所入用处。”

师答耆域言：“汝今可去，医道已 成。我于阎浮提中，最为第一；我若死後，次 复有汝。”

于是，耆域便行治病，所治辄愈，国内知名。後 欲入宫，于宫门前逢一小儿担樵，耆域望 视，悉见此儿五藏、肠胃，缕悉分明。耆域 心念：“《本草经》说，有药王树，从外照内，见人腹 藏。此儿樵中得无有药王耶？”即往问儿：“卖 樵幾钱？”儿白：“十钱。”便雇钱取樵。下樵置地， 暗冥不见腹中。耆域更心思惟：“不知束中 何所为是药王？”便解两束，一一取之以著 小儿腹上，无所照见，辄复更取，如是尽两 束樵；最後有一小枝，栽长尺馀，试取以 照，具见腹内。耆域大喜，知此小枝定是药 王，悉还儿樵。儿既已得钱，樵又如故，欢 喜而去。

尔时，耆域自念：“我今先当治谁？此国既小， 又在边方。我今寧可还本国，始开医道。”于即 还归婆迦陀城。婆迦陀城中，有大长者，其 妇十二年中常患头痛，众医治之而不能 差。

时耆域闻之，即往其家语守门人言：“白汝 长者，有医在门外。”时守门人即入白：“门外有 医。”

长者妇问言：“医形貌何似？”答言：“是年少。” 彼自念言：“老宿诸医治亦不差，况复年少？” 即敕守门人语言：“我今不须医。”

守门人即 出语言：“我已为汝白长者，长者妇言：‘今不 须医。’”耆域复言：“汝可白汝长者妇，但听我 治，若差者随意与我物。”

时守门人复白之：“医 作如是言：‘但听我治，若差随意与我物。’”长 者妇闻已，自念言：“若如是无所损。”敕守门 人唤入。

时耆域入诣长者妇所，问言：“何所 患苦？”答言患如是、如是。复问：“病从何起？” 答言从如是、如是起。复问：“病来久近？”答言 病如许时。彼问已语言：“我能治汝。”彼即取 好药，以酥煎之，灌长者妇鼻，病者口中酥、 唾俱出。时病人即器承之，酥便收取，唾别 弃之。

时耆域见已，心怀愁恼：“如是少酥不 净，犹尙悭惜，况能报我？”病者见已，问耆域 言：“汝愁恼耶？”答言：“实尔。”问言：“何故愁恼？” 答言：“我自念言：此少酥不净，犹尙悭惜，况 能报我？以是故愁耳。”

长者妇答言：“为家不 易，弃之何益？可用燃灯，是故收取。汝但治 病，何忧如是？”彼即治之，後病得瘥。时长者 妇，与四十万两金，幷奴婢、车马。

时耆域得 此物已，还王舍城，诣无畏王子门，语守门 人言：“汝往白王言：‘耆域在外。’”守门人即入 白王，王敕守门人唤入。耆域入已，前头面礼 已，在一面住，以前因缘，具白无畏王子言： “以今所得物尽用上王。”王子言：“且止，不须。 便为供养已，汝自用之。”此是耆域最初治病。

尔时拘睒弥国，有长者子，轮上嬉戏，肠结 腹内，食饮不消，亦不得出，彼国无能治者。 彼闻摩竭国有大医善能治病，即遣使白王： “拘睒弥长者子病，耆域能治，愿王遣来。”

时 甁沙王，唤耆域问言：“拘睒弥长者子病，汝 能治不？”答言：“能！”“若能，汝可往治之。”时耆域 乘车，诣拘睒弥。

耆域始至，长者子已死，伎 乐送出。耆域闻声即问言：“此是何等伎乐鼓 声？”傍人答言：“是汝所为来长者子已死，是 彼伎乐音声。”耆域善能分别一切音声，即言 语：“使迴还，此非死人。”语已，即便迴还。

时祇 域即下车，取利刀破腹，披肠结处，示其父 母诸亲，语言：“此是轮上嬉戏使肠结如是， 食饮不消，非是死也。”即为解腹，还复本处， 缝皮肉合，以好药涂之，疮即愈，毛还生，与 无疮处不异。

时长者子，即报耆域四十万两 金，妇亦与四十万两金，长者父母亦尔，各 与四十万两金。耆域念言：“夫为师者须报其 恩。今持一百六十万两金，与德叉尸罗国大 师宾迦罗。”念已，持金诣师所，头面礼师足， 奉上此金：“唯愿大师哀愍纳受！”师曰：“便为 供养已，我不须此宝。”耆域慇勤至到，宾迦罗 乃受此金，耆域奉辞礼足而去。

尔时，国中有迦罗越家女，年十五临当嫁日， 忽头痛而死。耆域闻之往至其家，问女父曰： “此女常有何病，乃致夭亡？”父曰：“女小有头 痛，日月增甚，今朝发作尤甚于常，以致 绝命。”

耆域便进，以药王照视头中，见有刺虫， 大小相生乃数百枚，钻食其脑，脑尽故死， 便以金刀披破其头，悉出诸虫，封著甖中。 以三种神膏涂疮：一种者補虫所食骨间之 疮；一种生脑；一种治外刀疮。告女父曰：“好 令安静，愼莫使惊，十日当愈，平复如故， 到其日我当复来。”

耆域适去，女母便更啼哭 曰：“我子为再死也，岂有披破头脑当复活 者？父何忍使人取子那尔。”父止之曰：“耆域 生而把针药，弃尊荣位，行作医师，但为一 切命，此乃天之医王，岂当妄耶？嘱语汝言： ‘愼莫使惊。’而汝今反啼哭，以惊动之，将令 此儿不复得生。”母闻父言，止不复哭，共养护 之，寂静七日。七日晨明，女便吐气而寤，如 从卧觉，曰：“我今者了不复头痛，身体皆安。 谁护我者，使得如是？”父曰：“汝前已死，医王 耆域故来护汝，破头出虫以得更生。”便开甖 出虫示之，女见太便惊怖，深自庆幸：“祇 域神乃如是，我促得报其恩。”父曰：“耆域与 我期言，今日当来。”

于是须臾耆域便来，女欢 喜出门迎，头面作礼，长跪叉手曰：“愿为 耆域作婢，终身供养，以报更生之恩。”耆域曰： “我为医师，周行治病，居无常处，何用婢为？ 汝必欲报恩者，与我五百两金。我亦不用此 金，所以求者，凡人学道法当谢师，师虽无 以教我，我尝为弟子，今得汝金，当以与之。” 女便奉五百两金，以上耆域。耆域受，以与 师，因白王：“暂归省母到维耶梨国。”

尔时，国中复有迦罗越家男儿，好学武事，作 一木马，高七尺馀，日日学习，骗上初学。适 得上马，久久益习，忽过去失據，落地而死。 耆域闻之，便往以药王照视腹中，见其肝反 戾向後，气结不通故死。复以金刀破腹，手 探料理，还肝向前毕，以三种神膏涂之：其 一种補手所获持之处；一种通利气息；一 种生合刀疮。毕嘱语父曰：“愼莫令惊，三日 当愈。”父承教敕，寂静养视。至于三日，儿便 吐气而寤，状如卧觉，即便起坐。须臾耆域亦 来，儿欢喜出门迎，头面作礼，长跪白言：“愿得 为耆域作奴，终身供养，以报再活之恩。”耆域 曰：“我为医师，周行治病，病者之家争为我使， 当用奴为？我母养我勤苦，我未有供养之恩 报母。卿若欲谢我恩者，可与我五百两金， 以报母恩。”于是取金以上柰女，还归罗阅耆 国。耆域治此四人，驰名天下，莫不闻知。

又南有大国，去罗阅耆八千里，甁沙王及诸 小国皆臣属之。其王病疾积年不差，恒 苦嗔恚，睚眦杀人⸺人擧目视之亦杀，低头 不仰亦杀，使人行迟亦杀，疾走亦杀。左右 侍者，不知当何措手足。医师合药，辄疑恐 有毒，亦杀之。前後所杀傍臣、宫女及医师 之辈，不可勝数。病日增甚，毒热攻心，烦 懑短气，如火烧身。闻有耆域，即为下书 敕甁沙王征召耆域。耆域闻此王多杀医师， 大以恐怖，甁沙又怜其年小恐为所杀，适 欲不遣，畏见诛伐，父子相守，昼夜愁忧，不 知何计。

尔时，甁沙王乃将耆域俱往佛所，头 面礼足而白佛言：“世尊！彼王恶性，恐杀医 师，为可往不？”佛告耆域：“汝宿命时与我约 誓，俱当救护天下，我治内病，汝治外病。今 我得佛，故如本愿会生我前。此王病笃，远 来迎汝，如何不往？急往救护之，趋作方便， 令病必愈，王不杀汝。”耆域便承佛威神，往 到王所，诊省脉理，及以药王照之，见王五 藏及百脉之中血气扰扰，悉是蛇蟒之毒 周迊身体。

耆域白王：“王病可治，治之保愈， 然宜入见太后咨议合药。若不见太后，药终 不成。”王闻此语，不解其故，意甚欲怒，然患 身病，宿闻耆域之名，故远迎之，冀必有益， 且是小儿，知无他奸，忍而听之。即遣靑衣 黄门，将入见太后。

耆域白太后：“王病可治， 今当合药，宜密启其方，不可宣露，宜屛左 右。”太后即逐靑衣黄门去。

耆域因白太后： “省王病，见身中血气悉是蛇蟒之毒，似非人 类。王为定是谁子？太后以实语我，我能治之； 若不语我，王病则不可愈。”

太后曰：“我昔 于金柱殿中昼卧，忽有物来厌我上者，我 时恍惚，若梦若觉，状如魇梦，遂与通情。忽 然而寤，见有大蟒，长三丈馀，从我上去，则 觉有躯。王实是蟒子也，我羞耻此，未曾出 口。童子今乃觉之，何若神妙！若病可治， 愿以王命委嘱童子。今者治之，当用何药？”

耆域曰：“唯有醍醐耳。”太后曰：“咄！童子愼莫 道醍醐，而王大恶闻醍醐之气，又恶闻醍 醐之名，前後坐口道醍醐而死者，数千百 人。汝今道此，必当杀汝。以此饮王，终不 得下，愿更用他药。”

耆域曰：“醍醐治毒，毒病 恶闻醍醐是也。王病若微及是他毒，为有 馀药可以愈之。蟒毒既重，又已遍身体，自 非醍醐终不能消。今当煎炼化令成水，无气 无味，王意不觉，自当饮之。药下必愈，无可 忧也。”便出，见王曰：“向入见太后，已启药方， 今当合之，十五日当成。今我有五愿，王若 听我，病可即愈，若不听我，病不可愈。”

王问： “五愿尽何等事？”

耆域曰：“一者、愿得王甲藏中新衣未历躯者 与我；二者、愿得令我独自出入，门无诃者； 三者、愿得日日独入见太后及王后，莫得禁 诃我；四者、愿王饮药当一仰令尽，莫得中息； 五者、愿得王八千里白象，与我乘之。”

王闻大 怒曰：“儿子何敢求是五愿？促具解之。若不 能解，今棒杀汝。汝何敢求我新衣？为欲杀 我便著我衣，诈作我身耶？”

耆域曰：“合药宜当精洁、斋戒，而我来日久， 衣被皆尘垢故，欲得王衣以之合药。”

王意解 曰：“如此，大佳！汝何故欲得自出入宫门令无 禁诃？欲因此将兵来攻杀我耶？”

耆域曰：“王前後使诸师医，皆嫌疑之，无所 委信，又诛杀之，不服其药。群臣皆言王当 复杀我，而王病已甚，恐外人生心作乱。若 令我自出入不见禁诃，外人大小皆知王信 我，必服我药，病必当愈，则不敢生逆乱之心。”

王曰：“大佳！汝何故日日独入，见我母及我妇？ 欲作婬乱耶？”

耆域曰：“王前後杀人甚多，臣 下大小各怀恐怖，皆不愿王之安稳，无可信 者。今共合药，因我顾睨之间便投毒药，我 所不觉，则非小事。故思惟可信者、恩情无 二，唯有母与妇。故敢入见太后、王后，与共 合药。当煎十五日乃成故，欲日日入伺候火 齐耳。”

王曰：“大佳！汝何故使我饮药一仰 令尽，不得中息？为欲内毒恐我觉耶？”

耆域 曰：“药有剂数，气味宜当相及，若其中息，则 气不相继。”

王曰：“大佳！汝何故欲得我象乘 之？此象是我国宝，一日行八千里，我所以 威伏诸国，正怙此象。汝欲乘之，为欲盗以 归家，与汝父攻我国耶？”

耆域曰：“乃南界山中有神妙药草，去此四千 里，王饮药宜当即得此草，褈复服之，故欲 乘此象诣往採之，朝去暮还，令药味相及。” 王意大解，皆悉听之。

于是祇域煎炼醍醐， 十五日成，化如淸水，凡得五升，便与太后、 王后，俱捧药出，白王：“可服。愿被白象预置殿 前。”王即听之。王见药但如淸水，初无气味， 不知是醍醐，又太后、王后身自临合，信其 非毒，便如本要一饮而尽。耆域便乘象，径 去还罗阅耆国。

尔时，耆域适行三千里，耆域年小力膂尙微， 不堪疾迅，头眩疲极，便止息卧。

到日过中， 王噫气出，闻醍醐臭，便更大怒曰：“小儿敢以 醍醐中我，怪儿所以求我白象，正欲叛去。”

王有勇士之臣名曰乌，神足步行能及此象， 即呼乌曰：“汝急往逐取儿来，生将以还，我 欲目前捶杀之。汝性常不廉，贪于食，故名 为乌。此医师辈多喜行毒，若儿为汝设食， 愼莫食也！”

乌受敕便行，及之于山中，曰：“汝 何故以醍醐中王，而云是药？王故令我追呼 汝还，汝急随我还，陈谢自首庶可望活；若 故欲走，今必杀汝终不得脱。”

耆域自念：“我 虽作方便求此白象，复不得脱，今当复作 方便，何可随去？”乃谓乌言：“我朝来未食，还 必当死。寧可假我须臾，得于山间啖果饮水， 饱而就死乎？”

乌见耆域小儿，畏死惧怖，言词 辛苦，怜而听之，曰：“促食当去，不得久留。”

祇 域乃取一梨，吃食其半，以毒药著爪甲中， 以分馀半，便置于地；又取一杯水，先饮其 半，又行爪下毒于馀水中，复置于地。乃歎 曰：“水及梨皆是天药，既淸香且美。其饮食 此者，令人身安，百病皆愈，气力兼倍。恨其 不在国都之下，百姓当共得之，而在深山之 中，人不知也。”便进入山索求他果。

乌性既 贪，不能忍于饮食，又闻耆域歎为神药，亦 见耆域已饮食之，谓必无毒，便取馀梨食 之，尽饮馀水。便下痢，痢如注水，躄地而 卧，起辄眩倒，不能复动。

耆域曰：“王服我药， 病必当愈，然今药力未行，馀毒未尽，我今 往者，必当杀我。汝无所知，起欲得我以解 身负，故使汝病，病自无苦，愼莫动摇，三日 当差；若起逐我，必死不疑。”便上象而去。

耆域则过墟聚，语长伍曰：“此是国王使，今忽 得病，汝等急往，舁取归家，好养护之，厚其 床席，给予糜粥，愼莫令死，死者王灭汝国。” 语毕便去，遂归本国。

长伍承敕，迎取养护， 三日毒歇下绝，乌便归。见王叩头，自陈曰：“我 实愚痴，违负王教，信耆域言，饮食其馀水 果，为其所中，下痢三日，始今旦差，自知 当死。”

比乌还三日之中，王病已瘥，王自追 念：“悔遣乌往行。”见乌来还，且悲且喜曰： “赖汝不即将儿来，当我恚时必当捶杀。我得 其恩，命得生活，而反杀之，逆戾不细。”即悔 前後所在杀者，悉更厚葬，复其家门赐予 钱财。思见耆域，欲报其恩，即遣使者，奉迎 耆域。耆域虽知王病已差，犹怀馀怖不复 欲往。

尔时，耆域复诣佛所，接足顶礼，白佛言：“世 尊！彼王遣使来唤，为可往不？”

佛告耆域：“汝本宿命已有弘誓，当成功德，何 得中止？今应更往，汝已治其外病，我亦当治 其内病。”

耆域便随使者去，王见耆域甚大欢 喜，引与同坐，把持其臂曰：“赖蒙仁者之恩， 今得更生，当何以报？当分国土以半相与， 宫中婇女，库藏宝物悉当分半，幸愿仁者受 之。”

耆域曰：“我本为太子，虽实小国，亦有民人， 珍宝具足。不乐治国故求为医，当行治病， 当用土地、婇女、宝物为？皆所不用。王前听我 五愿，外病已愈，今若听一愿，内病可复除愈。”

王曰：“唯听仁教，请复闻一愿之事。”

耆域曰：“愿王请佛，从受明法。”因为王说佛功 德、巍巍特尊。王闻大喜曰：“今欲遣乌臣以白 象迎佛，可得致不？”

耆域曰：“不用白象，佛解 一切，遥知人心所念。但宿斋戒淸净，供具 烧香，遥向佛作礼，长跪白请，佛必自来。” 王如其言。佛明日与千二百五十比丘俱来， 饭食已毕，为王说经。王意开解，便发无上 正真道心，擧国大小皆受五戒，恭敬作礼 而去。

又柰女生既奇异，长又聪明，从父学问，博 知经道、星历诸術，殊勝于父，加达声乐，音 如梵天。诸迦罗越及梵志家女，合五百人皆 往从学，以为大师。柰女常从五百弟子，赞 授经術，或相与遊戏园池及作音乐。国人 不解其故，便生讥谤，呼为婬女，五百弟子 皆号婬黨。

又柰女生时，国中复有须漫女 及波昙女，亦同时俱生。须漫女者，生于须 漫花中。国有迦罗越家，常笮须漫以为香膏。 笮膏石边忽作瘤节，大如弹丸，日日长大，至 如手拳，石便爆破，见石节之中有聚，聚如 萤火，射出堕地，三日而生须漫，又三日成 华。华舒中有小女儿，迦罗越取养之，名曰 须漫女，长大姝好，及才明智慧，亚次柰女。

尔时，又有梵志家浴池中自然生靑莲花，华 特加大，日日长益，如五升甁。华舒见中 有女儿，梵志取养之，名波昙女，长大又好， 才明智慧如须漫女。

诸国王闻此二女颜容 绝世，交来求娉之。二女曰：“我生不由胞胎，乃 出草华之中，是与凡人不同，何宜当随世人 乃复嫁耶？”闻柰女聪明、容貌绝世，无与匹 者，又生与我同体，皆辞父母，往事柰女，求 作弟子，明经智慧，皆勝此五百人。

尔时，佛入维耶梨国，柰女便率将弟子五百 人出迎佛，头面作礼，长跪白言：“愿佛明日 到我园中饭食。”佛默然受之。柰女还归，办 其供具。

佛进入城，国王又出宫迎佛，礼毕 长跪请佛：“愿明日到宫饭食。”佛言：“柰女向 已前请，王後之矣。”

王曰：“我为国王，至心请 佛，必望依许。柰女但是婬女，日日将徒五 百婬弟子，行作不轨，何为捨我而应其请？”

佛言：“此女非婬女，其宿命有大功德，已供 养三亿佛。昔曾又与须漫、波昙女俱为姊 妹，柰女最大，须漫次之，波昙最小，生于大姓 家，财宝饶富，姊妹相率供养五百比丘尼， 日日施设饮食，及作衣服，随所无乏，皆悉 供之，尽其寿命。三人常发誓言：‘愿我後世 逢佛，得自然化生，不由胞胎，远離秽垢。’今 如本愿，生値我时。

“又昔虽供养比丘尼，然 其作豪富家儿，言语憍逸，时时或戏笑比丘 尼曰：‘诸道人于邑日久，必当欲嫁，迫有我 等供养捡押，不得放恣情意耳。’故今者受 此馀殃，虽日赞经道，虚被婬谤。此五百 弟子，时亦幷力相助供养同心欢喜，今故会生， 果复相随。

“耆域尔时为贫家作子，见柰女供 养，意甚慕乐，而无资财，乃常为比丘尼扫除， 扫除洁净已，辄发誓言：‘令我能扫除天下人 身病秽如是快耶！’

“柰女怜其贫穷，又加其勤 力，常呼为子。其比丘尼有疾病时，常使祇 域迎医及合汤药，曰：‘令汝後世与我共获是 福。’耆域迎医所治悉愈，乃誓曰：‘愿我後世 为大医王，常治一切身四大之病，所向皆 愈。’皆宿日因缘，今故为柰女作子，皆如本愿。” 王闻佛语，乃长跪悔过，却期後日。

佛明日便 与诸比丘到柰女园，具为说本愿功德。三 女闻经开解，幷五百弟子，同时欢喜出家 修行，精勤不懈，皆得阿罗汉道。

佛告阿难：“汝当受持，为四众说，莫令断绝。一 切众生，愼身、口、意，勿生憍慢放逸。柰女往 昔时，嘲戏比丘尼故，今被婬谤。汝当修行 身、口、意业，恒发善愿，闻者随喜、信乐受持。莫 生诽谤，堕于地狱，馀报畜牲，经百千劫，後报 为人贫穷下贱，不闻正法，邪见家生，恒値 恶王，身不具足。汝当修行受持读诵，尽未来 际常使不绝。”

尔时，阿难从座而起，稽首礼足长跪合掌，白 佛言：“世尊！此法之要当名何经？”

佛语阿难： “此经名曰‘柰女耆域因缘经’，修行法用如上， 供养比丘、比丘尼，施药迎医，随喜发誓，今获 果报，如是受持。”

佛说经已，大众、人民、天龙八 部，闻佛所说，欢喜奉行。

 佛说柰女耆域因缘经 挍注

耆域耆域 安息国三藏 柰K19n0782_p0873a15捺 佛在世时尔时 维罗 K19n0782_p0873b05T14n0554_p0902b06国 超映 王 实K19n0782_p0873b11宝 王主 唯唯 即既 更 乳湩 此 乳湩 柰 巓头 旁傍 下中 水华 养长长养 女 亦 七王七王俱来 夜夕夜 甁沙王甁沙王甁沙王 渎窦 接逮接待 付与 与 娠身 即是 小 子之 若即 有 後会 阿阇世阿阇世 王 曾尝 号豪 烦须 闻彼彼闻 有 复後 藏脏 缕悉缕述 藏K19n0782_p0875a18脏 白曰 暗便暗 又及 差瘥 差瘥 可更 如尔来来尔 承水 腹肠 致至 痛痛疾疮疾 披披 神 十七 其 披披 那尔尔耶 命人命 太便大更 庆幸侥倖 作礼礼足 尝当 上至 落躄 获攫 生主 恩者 四人两八 病疾疾病 差瘥 睚眦睨眦 勝称 懑满 怜怜 恶性恶性唯性恶唯 趋好 藏脏 蟒虿 去 省向省 王病则我则不治病我则治病 可得 厌魇压 躯身娠 若病可治，愿以王命委嘱童子。今者治之 道道 坐出 道道 道道 是也 遍迊王 炼练炼 门宫门门 儿鼠 作 出 事 唯唯 齐剂 我 剂齐 气 草 祇耆 炼炼 预 淸 王后 我我我 来众 食饮食 虽作 怜怜 吃啮 之 旦但 差瘥 往 不细罪不细也 悔料 在枉 已 白而白 实是 解皆 遥遥请 历历 及反 须漫须曼 爆卒 萤荧 须漫须蔓须曼 特时 升斗 见中西见 匹譬 又人 饭饮 徒从 佛言尔时世尊即告王曰 曾又又曾 波昙 无乏乏无 之足 憍逸憍逸 邑悒 耳取是 赞读 道行道而 婬诽 见 扫除 誓誓念 身人身 嘲调 见自

CBETA 挍注

耆域【大】下同，耆域【宋】【元】【明】【宫】下同 安息国三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 佛在世时【大】，尔时【宫】 维【大】，罗【宋】【元】【明】 超【大】，映【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，主【元】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 即【大】，既【宋】【元】【明】【宫】 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】＊，湩【宋】【元】【明】【宫】＊ 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 柰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 巓【大】，头【宋】【元】【明】【宫】 旁【大】，傍【宋】【元】【明】【宫】 下【大】，中【元】【明】 水【大】，华【元】【明】 养长【大】，长养【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 七王【大】，七王俱来【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】，夕夜【宋】【元】【明】【宫】 甁沙王【大】下同，甁沙王【宋】【元】【明】，甁沙王【宫】下同 渎【大】，窦【宋】【元】【明】【宫】 接逮【大】，接待【宫】 付【大】，与【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 娠【大】，身【宋】【元】【宫】 即【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 小【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 子【大】，之【宫】 若【大】，即【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，会【宋】【元】【明】【宫】 阿阇世【大】，阿阇世【宫】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】，尝【宋】【元】【明】【宫】 号【大】，豪【宋】【元】【明】【宫】 烦【大】，须【宋】【元】【明】 闻彼【大】，彼闻【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 复【大】，後【明】 藏【大】＊，脏【明】＊ 缕悉【大】，缕述【宫】 白【大】，曰【宋】【元】【明】 暗【大】，便暗【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，及【宋】【元】【明】 差【大】，瘥【明】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宫】下同 可【大】，更【宋】【元】【明】 如【大】，尔来【宋】【元】【明】，来尔【宫】 承【大】，水【宫】 腹【大】，肠【宋】【元】【明】【宫】 致【大】，至【明】 痛【大】，痛疾【宋】【元】【明】，疮疾【宫】 披【大】＊，披【宋】＊【元】＊【明】＊ 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】，七【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 那尔【大】，尔耶【宋】【元】【明】【宫】 命【大】，人命【宋】【元】【明】【宫】 太便【大】，大更【宋】【元】【明】【宫】 庆幸【大】，侥倖【宋】【元】【明】【宫】 作礼【大】，礼足【宋】【元】【明】【宫】 尝【大】，当【宫】 上【大】，至【宫】 落【大】，躄【宋】【元】【明】【宫】 获【大】，攫【宋】【元】【明】【宫】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宫】 恩者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 四人【大】，两八【宫】 病疾【大】，疾病【宋】【元】【明】【宫】 差【大】，瘥【明】 睚眦【大】，睨眦【宫】 勝【大】，称【宋】【元】【明】【宫】 懑【大】，满【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】＊，怜【宋】【元】【明】【宫】＊ 恶性【大】，恶性唯【宋】【元】【明】，性恶唯【宫】 趋【大】，好【宋】【元】【明】【宫】 蟒【大】下同，虿【宋】【元】【明】【宫】下同 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 省【大】，向省【宋】【元】【明】【宫】 王病则【大】，我则不治病【宋】【元】【明】，我则治病【宫】 可【大】，得【宋】【元】【明】【宫】 厌【大】，魇【宋】【元】【宫】，压【明】 躯【大】，身【宋】，娠【元】【明】 （若病…治之）十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】＊，道【宋】【元】【明】【宫】＊ 坐【大】，出【宋】【元】【明】 是也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】，迊【宋】【元】【明】，王【宫】 炼【大】＊，练【宋】【元】【宫】，炼【明】＊ 门【大】，宫门门【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】下同，鼠【宫】下同 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】，剂【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 剂【大】，齐【宫】 气【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 预【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 王后【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，我我【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，众【元】 食【大】，饮食【宋】【元】【明】【宫】 虽作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 吃【大】，啮【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】，但【明】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宫】下同 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不细【大】，罪不细也【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】，料【宋】【元】【明】【宫】 在【大】，枉【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，而白【宋】【元】【明】【宫】 实【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 解【大】，皆【宋】【元】【明】【宫】 遥【大】，遥请【宋】【元】【明】【宫】 及【大】，反【宋】 须漫【大】下同，须曼【宋】【元】【明】【宫】下同 爆【大】，卒【宋】【元】【明】【宫】 萤【大】，荧【宋】【元】【宫】 须漫【大】下同，须蔓【宋】【宫】，须曼【元】【明】下同 特【大】，时【宫】 升【大】，斗【宋】【元】【明】【宫】 见中【大】，西见【宋】【元】【明】【宫】 匹【大】，譬【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，人【元】【明】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】，从【宋】【元】【明】【宫】 佛言【大】，尔时世尊即告王曰【宫】 曾又【大】，又曾【宋】【元】【明】【宫】 波昙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无乏【大】，乏无【宋】【元】【明】【宫】 之【大】，足【宋】【元】【明】【宫】 憍逸【大】，憍逸【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】，悒【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，取【宋】，是【元】【明】 赞【大】，读【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，行道而【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】，诽【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 扫除【大】，〔－〕【宋】【宫】 誓【大】，誓念【宋】【元】【明】【宫】 身【大】，人身【宋】【元】【明】【宫】 嘲【大】，调【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，自【元】

大正藏 挍注

耆域＝耆域【三】【宫】下同 〔安息国三藏〕－【三】【宫】 佛在世时＝尔时【宫】 维＝罗【三】 超＝映【宫】 〔王〕－【三】【宫】 王＝主【元】 唯＝唯【三】【宫】＊ 即＝既【三】【宫】 〔更〕－【三】【宫】 乳＝湩【三】【宫】＊ 〔此〕－【三】【宫】 〔柰〕－【三】【宫】 巓＝头【三】【宫】 旁＝傍【三】【宫】 下＝中【元】【明】 水＝华【元】【明】 养长＝长养【三】【宫】 〔女〕－【三】【宫】 〔亦〕－【三】【宫】 七王＋（俱来）【三】【宫】 （夕）＋夜【三】【宫】 甁沙王＝甁沙王【三】，甁沙王【宫】下同 渎＝窦【三】【宫】 接逮＝接待【宫】 付＝与【三】【宫】 〔与〕－【三】【宫】 娠＝身【宋】【元】【宫】 即＝是【三】【宫】 〔小〕－【三】【宫】 子＝之【宫】 若＝即【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 後＝会【三】【宫】 阿阇世＝阿阇世【宫】 〔王〕－【三】【宫】 曾＝尝【三】【宫】 号＝豪【三】【宫】 烦＝须【三】 闻彼＝彼闻【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 复＝後【明】 藏＝脏【明】＊ 缕悉＝缕述【宫】 白＝曰【三】 （便）＋暗【三】【宫】 又＝及【三】 差＝瘥【明】 差＝瘥【三】【宫】下同 可＝更【三】 如＝尔来【三】，来尔【宫】 承＝水【宫】 腹＝肠【三】【宫】 致＝至【明】 痛＋（疾）【三】，痛＝疮疾【宫】 披＝披【三】＊ 〔神〕－【三】【宫】 十＝七【三】【宫】 〔其〕－【三】【宫】 那尔＝尔耶【三】【宫】 （人）＋命【三】【宫】 太便＝大更【三】【宫】 庆幸＝侥倖【三】【宫】 作礼＝礼足【三】【宫】 尝＝当【宫】 上＝至【宫】 落＝躄【三】【宫】 获＝攫【三】【宫】 生＝主【三】【宫】 〔恩者〕－【三】【宫】 四人＝两八【宫】 病疾＝疾病【三】【宫】 差＝瘥【明】 睚眦＝睨眦【宫】 勝＝称【三】【宫】 懑＝满【三】【宫】 怜＝怜【三】【宫】＊ 恶性＝恶性唯【三】，性恶唯【宫】 趋＝好【三】【宫】 蟒＝虿【三】【宫】下同 〔去〕－【三】【宫】 （向）＋省【三】【宫】 王病则＝我则不治病【三】，我则治病【宫】 可＝得【三】【宫】 厌＝魇【宋】【元】【宫】，压【明】 躯＝身【宋】，娠【元】【明】 〔若病…治之〕十六字－【三】【宫】 道＝道【三】【宫】＊ 坐＝出【三】 〔是也〕－【三】【宫】 遍＝迊【三】，王【宫】 炼＝练【宋】【元】【宫】，炼【明】＊ 门＝宫门门【三】【宫】 儿＝鼠【宫】下同 〔作〕－【三】【宫】 〔出〕－【三】【宫】 〔事〕－【三】【宫】 齐＝剂【三】 〔我〕－【三】【宫】 剂＝齐【宫】 〔气〕－【三】【宫】 〔草〕－【三】【宫】 〔预〕－【三】【宫】 〔淸〕－【三】【宫】 〔王后〕－【三】【宫】 我＋（我）【三】【宫】 来＝众【元】 （饮）＋食【三】【宫】 〔虽作〕－【三】【宫】 吃＝啮【三】【宫】 〔之〕－【三】【宫】 旦＝但【明】 差＝瘥【三】【宫】下同 〔往〕－【三】【宫】 不细＝罪不细也【三】【宫】 悔＝料【三】【宫】 在＝枉【元】【明】 〔已〕－【三】【宫】 （而）＋白【三】【宫】 实＝是【三】【宫】 解＝皆【三】【宫】 遥＋（请）【三】【宫】 及＝反【宋】 须漫＝须曼【三】【宫】下同 爆＝卒【三】【宫】 萤＝荧【宋】【元】【宫】 须漫＝须蔓【宋】【宫】，须曼【元】【明】下同 特＝时【宫】 升＝斗【三】【宫】 见中＝西见【三】【宫】 匹＝譬【三】【宫】 又＝人【元】【明】 饭＝饮【三】【宫】 徒＝从【三】【宫】 佛言＝尔时世尊即告王曰【宫】 曾又＝又曾【三】【宫】 〔波昙〕－【三】【宫】 无乏＝乏无【三】【宫】 之＝足【三】【宫】 憍逸＝憍逸【三】【宫】 邑＝悒【三】【宫】 耳＝取【宋】，是【元】【明】 赞＝读【三】【宫】 道＝行道而【三】【宫】 婬＝诽【三】【宫】 〔见〕－【三】【宫】 〔扫除〕－【宋】【宫】 誓＋（念）【三】【宫】 （人）＋身【三】【宫】 嘲＝调【三】【宫】 见＝自【元】

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柰【CB】【丽-CB】，捺【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，国【大】 实【CB】【丽-CB】，宝【大】 藏【CB】【丽-CB】，脏【大】 祇【CB】，耆【大】 历【CB】，历【大】